4. Уклад осетинской семьи
Российская Федерация – многонациональная страна: на ее территории проживает 194 национальности и народности. Каждый народ России традиционно используют семейные ценности для воспитания ответственности человека за свои дела и поступки перед многими поколениями семьи и целого рода. Таким образом все народности гармонично создают культурные ценности России, основанные на общих взглядах по созданию, развитию семьи и воспитанию будущих поколений. Детям внушают, что они должны стать такими же хорошими, смелыми и достойными людьми, какими были их отцы, деды, прадеды, прапрадеды и т.д. Плохой поступок позорит семью и весь род, позор будет осуждаться многими будущими поколениями. По таким правилам живут и народы Кавказа. Знание истории рода укрепляет их семьи, способствует созданию атмосферы уважения к старшим, заботы о стариках и детях, бережного и почтительного отношения к женщине.
Среди народов Северного Кавказа, приверженных старому патриархальному укладу жизни, ОСЕТИНЫ, которые составляют 0,37% населения Российской Федерации, смогли сохранить свои язык, культуру, религию, традиции почти в первозданном виде. Во многом этому способствовала длительная изоляция народа в горах. И хотя территориальная близость и крепкие связи с соседними народами не могли не оставить свой след, осетины и сегодня в пределах возможного бережно хранят заветы предков и их духовно‑нравственное наследие. Осетины считают, что будущее может иметь лишь тот народ, который хранит традиции и историческую память. Мы уже говорили о том, что на семейные устои в большой мере влияет религия, которую исповедует тот или иной народ. Традиционными для России являются три религии — это православие, ислам и буддизм. Большинство народов Осетии исповедует, как и русские, христианство, главным образом — православие. Среди осетин также есть мусульмане и приверженцы древней религии своих предков.
На протяжении многих веков для горцев несокрушимым был свой кодекс чести. В основе его — мораль, совесть, честь и стыд. Понятия осетина о чести и человеческом достоинстве формировались в условиях доклассового общества, в котором лозунг «один за всех и все за одного» являлся основным. В сознании осетина личное и родовое были неотделимы. Каждый член родового коллектива считал себя ответственным за свой коллектив, а родовой коллектив, в свою очередь, считал себя ответственным за каждого своего члена. Отсюда осетин, оберегая свою честь и достоинство, одновременно оберегал честь и достоинство своего родового коллектива. В общественной жизни осетин с древнейших времен важную роль играл «разговор»: в каждом осетинском ауле обычно в центре имелось определенное место для сбора стариков, которое тоже называлось «разговор». Старики сидели на больших камнях, которые от долгого использования не только отшлифовывались, но даже принимали очертания человеческого тела.
Старейшины занимали места строго по старшинству. Кроме стариков на «разговоре» всегда бывало много юношей. Они не имели права сидеть при старших, поэтому благопристойно стояли на левом конце площадки. Молодые люди с почтительным вниманием слушали рассказы стариков. Это место являлось своего рода парламентом родовой организации, в котором формировалось общественное мнение, обязательное для всех членов общества. Там обсуждались важнейшие вопросы общественной жизни, кон‑ фликты между родами, отдельными членами рода, «кровниками» (кровными врагами) и их примирение.
Нравы доклассового общества веками воспитывали в осетине гордость и мстительность. За оскорбление чести дома и человеческого достоинства, похищение женщины и любое на нее посягательство осетин жестоко мстил своему врагу. Господствовавший лозунг «кровь за кровь» являлся ярким отражением принципов родового общества, который веками воспитывал в осетине месть за нанесенное ему унижение. Никакое оскорбление не могло остаться безнаказанным.
Случаи преднамеренных убийств или нанесения оскорбления членам семьи и рода неминуемо вели к кровной мести, ведь считалось, что такие преступления могут быть смыты только кровью провинившегося и его ближайших родных — мужчин. Тот, кто не смог отомстить, покрывал себя несмываемым позором и становился изгоем общества. Вражда родов могла продолжаться веками, унося десятки жизней молодых мужчин.
При этом даже в самые жестокие времена непримиримой вражды, кровники не трогали детей, женщин и стариков. Это считалось низостью, недостойной мужчины. Так или иначе кровная вражда заканчивалась заключением мира. Но требовалось огромное дипломатическое и ораторское искусство посредников, чтобы убедить враждующие стороны остановить бессмысленное кровопролитие.
Соответственно огромным стыдом в осетинском обществе считалась трусость, независимо от того, где она была проявлена — при встрече ли с кровником или на войне. Своим недостойным поведением трус нарушал дружбу и товарищескую солидарность, покрывая себя и свой род позором. Поэтому осетины проявленную на войне трусость справедливо расценивали как предательство. Человека, проявившего трусость на войне, в осетинском обществе бойкотировали и презирали, складывали позорящую его имя песню. И наоборот, о человеке, совершившем героический поступок или погибшем в неравной борьбе смертью храбрых, складывали песню, которая увековечивала добрую память о нем в народе.
По воззрениям осетин, мужественный человек не должен реагировать на физическую боль. Это равносильно плачу, а мужчина не должен вообще плакать, чтобы не уподобиться женщине, о которой говорят, что у нее «глаза на мокром месте».
О степени воспитанности человека в осетинском обществе принято было судить по его отношению к старшим и умению вести себя. Благородный и воспитанный в духе осетинских патриархальных обычаев молодой человек должен был относиться к старшим с большим уважением и предупредительностью.
Почтение к старшим до сих пор является нормой, это говорит о хорошем воспитании. Младший должен здороваться первым, уступать место и не садиться в присутствии старших, пока ему не предложат. При разговоре нельзя повышать голос, перебивать старших, держать руки в карманах. Малейшее желание старшего необходимо предугадывать и предупреждать, услуживать ему, знать свое место за столом и в пути, недопустимо переходить дорогу старшему или проходить в помещение первым, не пропустив его вперед. Среди молодых старший пользовался непререкаемым авторитетом.
Однако уважение к старшим не сводилось лишь к безоговорочному им подчинению. Мудрые старшие всегда уважительно относились к младшим, их стремлениям и нуждам, вели себя в высшей степени корректно и тактично, не злоупотребляя своим положением. А тот старший, который этого не понимал, терял уважение.
Осетин за общим столом не чувствовал себя свободно, так как был скован массой условностей: их несоблюдение или нарушение осуждалось общественным мнением. За столом осетин занимал подобающее ему по возрасту место и строго соблюдал освященный веками застольный этикет. Старики за столом вели себя очень чинно, нередко пели все вместе песни‑легенды, поэтому застолье было долгим. При этом ели мало, ведь, по понятиям осетин, много есть — стыдно, а проявить обжорство — позор. До сих пор в осетинском народе говорят: «На званый обед явись сытым, а домой возвращайся голодным».
Еще большим стыдом, чем обжорство, у осетин считалось напиться допьяна. За общим столом осетины выпивали изрядное количество либо горского пива, либо араки, но при этом невозможно было встретить ни одного пьяного, так как мужчины знали меру. За молодого человека, не в меру употреблявшего спиртные напитки, будь он даже из хорошей семьи, никто не выдал бы замуж свою дочь.
В осетине сильно развито чувство честности. Общеизвестно, что среди осетин никогда не существовало никаких письменных гарантий, ведь главной и единственной гарантией во взаимоотношениях людей было слово. Слово соблюдалось очень строго, а потому имело силу письменного документа. Если осетина подозревали в совершении какого‑либо преступления, но при этом он приносил присягу или клялся, что не совершал преступления, с него снималось всякое подозрение. Все эти моральные принципы и традиции мальчик с младенчества впитывал и передавал следующему поколению.